En la cultura china tradicional el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, literalmente «aire, aliento, disposición de
ánimo», pronunciado "chi" [tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser
vivo y que se podría
traducir como "flujo vital de energía".
El término está extendido también en otros países de Extremo
Oriente como Corea u otros. Es similar a conceptos occidentales como energeia,
magnetismo animal, élan vital o energía vital (vitalismo).
De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una
energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su
libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.1
Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser
humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas,
acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en
forma concentrada, como en el Tàijíquán,el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales. Otros
afirman poder curar cierto número
de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas
alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura la digitopuntura
y de algunas disciplinas como el qìgōng.
La ciencia no admite el concepto de qì como un fenómeno real
desde el momento que no resulta medible con ningún dispositivo y sus efectos
pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está
relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la
intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y
manipular de forma directa el qì e
incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a
algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina
occidental. Sin embargo, ningún
estudio ha demostrado la existencia de esta energía.
EL QÌ Y LA RESPIRACIÓN
En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos
orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas
de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la
respiración. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se
traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el
yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado,
queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos la palabra
japonesa ki, se traduce directamente por respiración. A través de la meditación
en la respiración, o de técnicas de respiración, se afirma que se puede
desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y
metabolismo, en el caso que esta persona llegue a un punto de enojo máximo(lo
cual es muy difícil), el Qi, puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que
el humano obtendrá gran flexibilidad y velocidad.
Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración
es la respiración del cosmos, ya que todos
los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa
en procesos de opuestos que alternan (día/noche,
invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng.
En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los
estados físicos, y, al igual que en la ciencia
occidental, una expresión del estado de ánimo.
QÌ Y TRADICIÓN ESPIRITUAL
El concepto de qì viene a menudo de la mano de tradiciones
religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.
En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno
necesita entrar en un estado de no movimiento (wu wei). De este estado, uno
puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces
podrá entrar en un estado de tranquilidad. Una vez en el, el cuerpo tendrá una
ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un estado de
tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente
ayude en el ajuste del balance energético del cuerpo y en la cura.
Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es
posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No
sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento
médico de Qigong a menos que ése sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong
Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el
Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no
restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan
Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento
taoísta, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente
original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender
y para desarrollarse.
Los individuos interesados solamente en la salud y la parte
curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este asunto. En el
Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su
energía vital es de preocupación.
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